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lunes, 24 de febrero de 2014

El origen del Carnaval: de las Lupercales a Don Carnal.

"Carnaval, carnaval, Carnaval te quiero"… Ya queda menos o incluso se podría decir que ya ha empezado. Nunca fui especialmente "carnavalera" aunque me haga gracia, pero conozco gente que "vive" el Carnaval, y lo hace todo el año. En la tierra de mi familia, en la provincia de Ourense, ya estamos en plena efervescencia carnavalera. Nunca me aclaro muy bien con eso del "Domingo Fareleiro, Oleiro, Corredoiro, Domingo, Lunes y Martes de Entroido y Domingo de Piñata" aunque la wikipedia resulta una maravillosa "chuleta". Los carnavales en la provincia de Ourense tienen uno de los ciclos mas largos, no sólo de España sino del mundo, con cinco semana de duración. Así, parece que tenga un pase que me haga un lío aunque todos los años lo vuelva a preguntar.

Felos de Maceda

Otro día ―probablemente en las semanas venideras― os hablaré de estos carnavales, tan poco conocidos en el resto de España e increíblemente vivos, multitudinarios y populares en Galicia aunque de momento, me centraré en esta fiesta de un modo más universal, en su origen. ¿De dónde viene la actual celebración del carnaval?

Parece ser que, como en las demás fiestas de las que hablamos con anterioridad (Samaín, Magosto o Navidad), el carnaval tiene un origen remoto. De nuevo, estamos ante una fiesta que marca un cambio de ciclo en el calendario, el paso del invierno a la primavera, el renacimiento de la naturaleza, una oda a la fertilidad. 
El carnaval resulta una fiesta universal desde sus orígenes. Se habla de una fiesta con ciertos rasgos similares en Mesoportamia,  o de fiestas celtas precristianas y se conforma, según he podido leer, de tres facetas básicas desde el punto de vista antropológico: ritual de fertilidad, de inversión y de ostentación.

Encontramos alguna de estas facetas en cada una de las fiestas que ha podido dar origen a alguna de las caras del actual carnaval.

En la antigua Roma encontramos hasta tres fiestas que podemos relacionar con los actuales carnavales: las Saturnalia, Lupercalia y Matronalia.

Las Matronalia eran una fiesta en las que primaba la inversión, una fesitividad en honor a las mujeres casadas. Tiene su eco cristiano en las fiestas de Santa Agueda o en las reuniones de "comadres" durante los carnavales. Se dedicaban a Juno Lucina, conmemorando el rapto de las Sabinas. Se daba aquí una inversión de la primacía sexual ya que las mujeres gozaban en estas fiestas (a principios de febrero) de autoridad y mando sobre sus maridos y sobre los hombres en general.

Pintura que ilustra las Lupercalia
Las Lupercalia pueden ser interpretadas como una festividad dedicada a la fertilidad. Se celebraban en el mes de febrero, en la cueva Lupercal, en el Palatino y gozaban de una gran repercusión popular. La fiesta comenzaba tras unos sacrificios de unos machos cabríos y un perro. Dos jóvenes patricios eran llevados hasta el lugar de la oblación y tras limpiar sus frentes tenían que reír juntos, tras lo cual, cortadas las pieles de macho cabrío en tiras, los lupercos corrían semi desnudos, cubriéndose tan solo con algo la cintura y azotando a todo aquel que se encontraban. Las mujeres no podían evitar sus golpes ya que les ayudaría en la concepción y el alumbramiento. Se puede ver claramente el rastro de las Lupercalia en diversos personajes del carnaval tradicional gallego como son los Peliqueiros, cigarróns o felos que azotan a la gente tras máscaras con rasgos animales.

Las Saturnalia son un modelo de ritual de inversión. Se iniciaban el 17 de diciembre y su celebración duraba una semana. Una de sus costumbres mas conocidas consistía en la libertad de la que gozaban los esclavos durante el desarrollo de éstas. Los amos se servían a ellos mismos o incluso servían a sus siervos. Por la noche, los esclavos así como las clases mas bajas de la plebe se entregaban a todo tipo de festejos y licencias en las calles al grito de "Saturnalia", eligiendo a un "rey saturnalicio" que gobernaba las fiestas, presidía los bailes y banquetes.

Con la progresiva implantación del cristianismo, las antiguas Saturnales fueron debilitándose, pero en las mismas fechas, comenzaron a desarrollarse otros rituales de inversión y de desorden que después de la Edad Media serían conocidos con el nombre genérico de "fiestas de locos". Estas ceremonias burlescas cristianas, están vinculados a una parodia de la celebración de la liturgia según las reglas de la iglesia. Esta antigua y extraña tradición de danzas y representaciones jocosas, imitaciones paródicas e irreverentes, mascaradas y regocijos que atacaban y ridiculizaban la jerarquía eclesiástica y los poderes civiles, significaba un tiempo de extravagancias, reproche a los privilegiados, revancha de los subalternos y negación/inversión de las posiciones sociales. En suma, trastocamiento de las reglas, los valores y una sátira de las costumbres, a imagen y semejanza de las saturnales. Además, como en el caso de las Saturnales esta fiesta también daba lugar, en algunas zonas, a la elección de un rey con un papel semejante al rey de las saturnales.

Estas fiestas se caracterizaban también en sus excesos y desenfreno. Originalmente, los pueblos agrícolas debían consumir los alimentos del invierno que conservaban gracias al frío, antes de la llegada de la primavera y su temperaturas mas altas, cuando los alimentos corrían el riesgo de echarse a perder. Entonces celebraba una gran fiesta para comer todos los productos animales y perecederos para luego ayunar hasta el equinoccio de primavera del 21 de marzo donde tendrían acceso a los productos de la nueva temporada. En este origen remoto, se encontraría parte de la explicación de la abundancia y despilfarro de estas fechas seguida de la carestía propia de la cuaresma.

En el exceso, la ostentación y la transgresión se explicita una de las caracterizaciones del carnaval a partir de la edad Media, en la dicotomía que opone Don Carnal contra Doña Cuaresma. 

El combate entre don carnaval y doña cuaresma Pieter Brueghel el Viejo, 1559
En el Libro de Buen Amor, texto medieval español redactado alrededor de 1330, Juan Ruiz, Arcipreste de Hita nos habla del significado simbólico de la Pascua y la Cuaresma a partir de esta alegoría . Don Carnal, hombre mundano y amante de los placeres, es retado por doña Cuaresma a sostener una batalla que tendrá lugar al cabo de una semana; el reto ha sido lanzado el jueves anterior al día que hoy conocemos como Miércoles de ceniza .Al desenfreno del carnaval suceden cuarenta días de cuaresma.

Este enfrentamiento es la alegoría de las muchas fiestas carnavelescas que tendrán lugar desde la edad Media, pero el derroche y la locura, poco a poco entrarían en los cauces de lo políticamente correcto. La ostentación carnavelesca llegará incluso a ser institucionalizada. Lorenzo de Medicis en el siglo XV organiza en Florencia magníficos carnavales que excitaban en su ostentación a las masas con carros triunfales que estaban ornamentados magníficamente por artistas de renombre. Esa búsqueda del lujo redundaba en un beneficio personal para su linaje y el prestigio de la ciudad. El carnaval entra entonces en una contradicción y empieza a institucionalizarse. Muchos carnavales españoles impulsados por las clases burguesas en los siglos XVIII y XIX que se caracterizaban por sus cortejos y desfiles lujosos, irían en ese sentido. 

Sin embargo los rasgos primordiales del carnaval: la parodia, la abundancia y el exceso siguen vigentes dando lugar, todavía hoy en día, a una de las fiestas populares mas peculiares de nuestro calendario.



Bibliografía:

ARÉVALO, JM. "Los carnavales como bienes culturales intangibles. Espacio y tiempo para el ritual", en Gazeta de Antropología, 25 (2), artículo 49, 2009

CARO BAROJA, Julio- El Carnaval. Análisis histórico-cultural. 1979 Taurus. Madrid.

PRAT I CARÓS, Joan, "El Carnaval y sus rituales, algunas lecturas antropológicas", en "Temas de antropología aragonesa nº4", 1993.

http://www.catedu.es/arablogs/blog.php?id_blog=958&id_articulo=96109

http://fiestas.about.com/od/Fiestas-Tradicionales/a/El-Origen-Del-Carnaval.htm


http://es.wikipedia.org/wiki/Entroido






martes, 31 de diciembre de 2013

Del Dios Pagano a Papá Noel (parte III): El obispo que se tomó una coca cola



Ayer, penúltimo día de este año 2013, he sido víctima de una poderosa abducción extraterrestre, única posibilidad razonable para explicar, junto al gripazo o los comercios abiertos en fin de semana, mi tremendo despiste… Y es que hoy, a pesar de que mi malograda mente así lo creyera, no es lunes sino martes. 

Así con todo, en este último día del año 2013, con los reyes magos a punto de visitar los hogares de millones de niños españoles,  y luego de la visita del hombre de rojo, vamos a seguir con nuestra serie de posts, indagando a través de los siglos en el origen de esa costumbre tan extendida por el mundo de entregar regalos en esta época del año. 

Ya pudimos ver en nuestro primer post, el origen pagano de esta práctica. Desde el Gargan Celta  pasando por las Saturnalias romanas, se instauró el hábito del regalo en la época del solsticio de invierno. Ese uso se extendió a través del mundo y se adaptó a la nueva religión imperante, el cristianismo, diversificándose en diferentes personajes, tal como pudimos ver en el segundo post. Pero, hasta ahora, no tratamos aún, de la personificación de esta costumbre que más repercusión tendría en el mundo, el ancestro directo de Papá Noel y del cómo éste se convirtió en el personaje que visita a los niños de medio mundo con sus renos voladores y su entrañable traje rojo y blanco. 
Representación de San Nicolás a finales del XIX de Heinrich Lefler


Pues bien, como muchos de vosotros ya sabréis, ya que demostráis curiosidad de espíritu leyendo estas líneas, estoy hablando de San Nicolás o, más exactamente, de San Nicolás de Bari, nacido en el siglo IV en Pátara, Lycia, en la actual Turquía.
Este hombre, conocido y reconocido por su bondad, fue nombrado obispo de Myra y se convirtió con los años, en Santo y protector de los niños tras realizar varios milagros, entre otros, resucitar a tres niños que un malévolo carnicero había asesinado y salado para conservarlos. Tras siete años en esa macabra condición, San Nicolás, que pasaba por ahí, los liberó y los resucitó. De esta forma, como decíamos anteriormente, se convirtió en protector de los niños aunque sus muchos milagros, le permitieron también ser el santo patrón de los solteros y de los navegantes, tras contribuir a la salvación de varias embarcaciones.

A pesar de ser el patrón de los niños,  nada parecía predisponerlo, a priori, a convertirse en ese buen hombre que entregaría regalos a los críos de medio mundo. ¿Qué pasó para que esto aconteciera?
Pues bien, durante las cruzadas, se retiraron sus reliquias de la iglesia de Myra para llevarlas hasta Bari, en el Sur de Italia. Un caballero de Lorena habría recuperado entonces una de sus falanges. Ni corto ni perezoso, se la llevó hasta su tierra que se convierte en lugar de pelegrinaje, adoptando el nombre del santo, Saint-Nicolas-de-Port.
San Nicolás se convierte a partir de entonces en el santo patrón de Lorena, llegando a ser, como todo buen santo patrón, causante de alguna que otra victoria militar. Asi fue como el duque de Lorena le atribuyó su victoria sobre Carlos el Temerario que, curiosamente, en la noche de reyes de 1477, encontró la muerte en esas tierras. 

San Nicolás en Lorena y Bélgica

Cuando empezamos esta serie de posts,  comentaba  cómo recordaba durante mi infancia en Francia, el inicio del periodo navideño por ver cómo los niños de Lorena recibían al, para mí, éxotico San Nicolás, el 6 de diciembre.
En realidad, esta fecha señala un triste aniversario, el de la muerte de nuestro santo. La víspera, el día cinco, San Nicolás baja del cielo, entra por las chemineas y entrega golosinas y regalos a los niños buenos. Lleva una larga barba blanca, una mitra, un bastón y largo abrigo muchas veces rojos. ¿Os empieza a sonar?
San Nicolás se hace acompañar en Lorena y Bélgica de su némesis : el Padre Fouettard  (también conocido como Rüpelz (ou Ruprecht) y en Alsacia como Hans Trapp) que, con su aspecto amenazador, pega con su vara a los niños malos. Antaño, los niños de esas tierras, sólo recibían regalos en estas fechas, ya que la navidad se consideraba una fiesta estrictamente religiosa, aunque hoy en día, muchos reciben una doble ración en ambas festividades.

Sinterklaas en Holanda.

A diferencia de la zona de Lorena, Sinterklaas se desplaza con su caballo blanco sobre los tejados para dejar, con la ayuda de sus singulares ayudantes, los regalos a los niños holandeses, por la cheminea. No lo acompaña como en la zona francófona un padre fouettard sino un centenar de ellos llamados zwarte pieten (zwart, negro —por bajar por la cheminea— y  Pieten,  algo así como Pedrito, ya que sería el diminutivo de Pedro). En esta tradición se ve reflejada los muchos años de enfrentamiento con los españoles durante la guerra de Flandes. Estos singulares personajes vendrían de España, a bordo de unos barcos, llevándose consigo en sus sacos, tras un golpe de látigo, a los niños malos.

Santa Claus en los Estados Unidos

San Nicolás cruzó el Atlántico con los emigrantes holandeses. Washington Irving, amante del folclore europeo, escribió su Historia de Nueva York en 1809, en la que describe la supuesta llegada del santo, cada víspera de San Nicolás. Lo describe ya sin ropas de obispo y a lomos de un corcel volador. Fue tan popular a raíz de este relato que todos, incluso los colonos ingleses, festejaron la celebración holandesa. El nombre fue derivando de Sinterklaas o Sinter Klaas hasta acabar siendo pronunciado como Santa Claus por los angloparlantes.

En 1823, un pastor americano llamado Clement Moore escribió un cuento A visit from Saint Nicholas, más famoso bajo el título de The Night Before Christmas. En éste, rediseñó y popularizó al personaje. Cambió el trineo tirado por un caballo volador por uno tirado por renos. Lo describió como un tipo alegre, rechoncho y de pequeña estatura, asimilándolo a un gnomo. Y lo más decisivo, fue que Moore situó la llegada de Santa Claus, en la víspera de Navidad.
El santo se hace laíco y de la mano del ilustrador Thomas Nast (caricaturista político), que por Navidad publicó ilustraciones de Santa Claus en la revista Harper´s Weekly de 1860 a 1880, se añadieron detalles como ubicar su taller  en el polo norte, y su vigilancia sobre los niños buenos y malos de todo el mundo.

A fines del s.XIX y principios del XX el nuevo personaje tragado y regurgitado por la costumbre americana, tomó el barco de vuelta y se fue extendiendo por casi toda Europa. Primero en Gran Bretaña, llamándose allí, Father Christmas o Padre Navidad. De ahí pasaría a Francia, en donde adoptaría el nombre de Père Noël o papá Navidad, del cual deriva Papá Noél, como se lo conoce en España y gran parte de Hispanoamérica. 

La última metamofosis de Santa Claus:

Representación de Papá Noel realizada Habdon Sundblom

 El último punto de inflexión significativo en el cambio iconográfico de nuestro personaje,  tuvo lugar con la campaña publicitaria de la empresa de bebidas Coca-Cola de la Navidad de 1931. Un dibujante de Chicago, de origen sueco, Habdon Sundblom  remodelaría, entonces, al Santa Claus de Nast. El artista, que tomó como primer modelo a un vendedor jubilado llamado Lou Prentice, hizo que  Santa Claus perdiera su aspecto de gnomo y ganase en realismo. Papá Noel se hizo más alto, grueso, de rostro alegre y bondadoso, ojos pícaros y amables, y vestido de color rojo con ribetes blancos, que eran los colores oficiales de Coca-Cola. El personaje estrenó su nueva imagen, con gran éxito, en la campaña de Coca-Cola de 1931, y el pintor siguió haciendo retoques en los años siguientes. Muy pronto se incorporó a sí mismo como modelo del personaje, y a sus hijos y nietos como modelos de los niños que aparecían en los cuadros y postales. Los dibujos y cuadros que Sundblom pintó entre 1931 y 1966 fueron reproducidos en todas las campañas navideñas que Coca-Cola realizó en el mundo, y tras la muerte del pintor en 1976, su obra ha seguido difundiéndose constantemente.

Con el final de la segunda Guerra Mundial, mediante el empuje de la notoriedad lograda por los norteamericanos en los países aliados, así como de sus productos e imagen, Santa Claus alias Papá Noel, se hizo realmente popular a este lado del charco, extendiéndose, con el patrocinio de coca cola y de Hollywood, como la pólvora por el mundo. Probablemente estemos, con este personaje, ante uno de los mejores ejemplos de este fenómeno tan denostado por unos y laudado por otros: la globalización. 

Bibliografía: 






lunes, 16 de diciembre de 2013

Del Dios pagano a Papá Noël (parte II): los rostros de la navidad.


La semana pasada, en la primera parte de este artículo, pudimos ver los origenes paganos de la actual tradición navideña consistente en entregar regalos. Desde el Gargan Celta hasta las Saturnalias romanas,  se instauró esta costumbre  en la época del solsticio de invierno. Una costumbre casi iniciática para los más jóvenes, según algunos antropólogos como Claude Levi-Strauss. 

Con el proceso de cristianización, la celebración del solsticio de invierno pasó a ser llamada Navidad, pero las costumbres prevalecieron y cristalizaron en numerosos personajes que fueron instalándose en el folclore popular, a lo largo y ancho de Europa, como portadores de regalos. Más allá de los Reyes Magos, encontramos una gran diversidad de figuras de lo más variopintas en diferentes países y regiones. Cada una ilustra también, a su manera, parte de la historia de su región o país.

- La Babouchka y el Hombre de hielo (Ded Moroz) en Rusia: Esta anciana rechazó acompañar a los Reyes Magos quienes le preguntaron el camino a Belén, cuando éstos se dirigían a adorar al niño Jesús.  Pronto se arrepintió, llenó un saco con juguetes  y empezó a buscar a los tres magos de Oriente. Sin embargo, la nieve había borrado sus huellas. Para hacerse perdonar, esta bruja/hada entrega regalos a los niños todos los años. El antiguo país de los zares también celebraba la tradición navideña de la entrega de los regalos con San Nicolás. Sin embargo, con la llegada del comunismo, las tradiciones navideñas se desalentaron activamente porque se consideraron "burguesas y religiosas". Los niños soviéticos  recibieron sus  regalos por parte  de Ded Moroz (el hombre de hielo), quien junto con su nieta Snegurochka, (La niña de la Nieve) reparten juguetes, pasteles y las famosas muñecas matriuskas, montados en una troika o trineo ruso tirado por seis caballos en año nuevo y no en navidad.

Ded Moroz entregando regalos a un niño esloveno en 1959

 Los primeros cuentos de Ded Moroz le presentan como un hechicero malvado y cruel, similar a los dioses antiguos eslavos. Según la leyenda, Ded Moroz gustaba  de congelar a personas y secuestrar a los niños, encerrándolos en su bolsa. Los padres tenían que entregar un regalo a modo de rescate a cambio de sus hijos. A lo largo del XIX el personaje fue retratado en la literatura de forma más benévola pero tomó su forma definitiva, como dijimos anteriormente, en época comunista. Durante la época estalinista, Ded Moroz, Snegurochka y un personaje singular ruso, el niño del año nuevo, aparecieron en escenas de la Natividad de tipo comunista, o apariciones públicas, con Ded Moroz como el equivalente de José, Snegurochka como el equivalente de María y el Niño Año Nuevo como el equivalente del niño Jesús. Este personaje se convirtió en el principal referente para los niños nacidos del otro lado del telón de acero. 
 
-La Befana italiana. La leyenda que rodea a esta bruja es semejante a la babouchka rusa. Los italianos son visitados el día 6 de enero por una vieja y fea pero buena y simpática bruja, que se desplaza -como no podía ser de otra forma- en una escoba voladora. 

-El Julbock o cabra de Navidad. Es uno de los más viejos símbolos navideños de los países escandinavos. Los campesinos confeccionaban cabras de paja y a la noche se disfrazaban de carnero, yendo de casa en casa para asustar a los niños a los que dejaban una de esas cabras trenzadas en paja. Con el tiempo, la tradición fue evolucionando hasta el punto en que los niños empezaron a trenzar su cabra de paja y ésta era reemplazada por regalos en navidad. El Julbock fue desplazado por Julnisse, un especie de duende navideño, con ropas semejantes a las de Papá Noel.


-El niño Jesús o Christkindl: Representado como un niño con el cabello rubio y alas de ángel Con la reforma protestante, los santos, como San Nicolás, dejaron de ser populares. Por ello, en tierras particularmente afectadas por la Reforma luterana, como Alemania, el  mismísimo niño Jesús pasó a ser quien pasó a entregar los regalos, ayudado, como no,  por los ángeles que dejaban los regalos por la chimenea.  Esta tradición pasó a algunos países de Latinoamérica. Con los años, en los Estados Unidos, una deformación de esta palabra pasó a ser uno de los nombres por los que sería conocido Papá Noel en esas tierras: Kris Kringle.

-Santa Lucía: Muy celebrada en Suecia o algunas zonas de Italia. Como indica su nombre, simboliza la luz ( en estas fechas en las que se celebra el nacimiento de diversos dioses solares), el renacimiento del día. Es la patrona de los niños y les entrega los regalos. 

Y finalmente, personificando la globalización, San Nicolás quien merece un capítulo aparte (el último capítulo de esta trilogía de artículos) por la trascendencia que tomará este personaje a raíz de guerras, olas migratorias y campañas publicitarias. San Nicolás, santo y pagano,  quemado en una pira, indultado y adorado por millones de niños. 
Bibliografía:
http://fr.wikipedia.org/wiki/Nisse_%28lutin%29
http://perenoel10.unblog.fr/02-lhistoire-du-pere-noel/
http://fr.wikipedia.org/wiki/Julbock
http://es.wikipedia.org/wiki/Befana 
http://es.wikipedia.org/wiki/Kris_Kringle
http://legende-et-conte.com/babouchka-la-mere-noel-conte-russe/
http://www.todopapas.com/ninos/juegos-y-manualidades/la-navidad-en-el-mundo-435
http://centrodeartigos.com/articulos-enciclopedicos/article_98254.html
http://picturahistoria.com/2013/12/ded-moroz-visiting-kid-in-hospital-1959/